Par Serigne Sylla
Serigne Sylla est sociologue, chercheur au Laboratoire GERM rattaché à l’Université Gaston Berger de Saint-Louis du Sénégal. Spécialiste des médias, des organisations et du religieux, il s’intéresse à l’épistémologie des sciences sociales. Ses publications ont porté sur les relations entre les médias et la religion au Sénégal.
Introduction
Il est pertinent pour le sociologue de faire une critique des pratiques de son métier. Cette ouverture d’un espace épistémologique critique lui permet de faire un retour réflexif sur ses manières et méthodes de travail. Cela renvoie même à la définition de l’épistémologie proposée par André Lalande (2010). Zeynab Samandi écrit dans cette perspective que : « Le chercheur en sciences sociales ne peut se contenter d’exercer son métier sans, dans le même temps, ouvrir un espace épistémologique critique à partir duquel il interroge les outils avec lesquels il opère et les conditions dans lesquels il l’exerce. […]» (Samandi, 2000 : 81). Dans cette optique, le chercheur doit toujours faire une critique des outils avec lesquels il travaille. Cet exercice est ce qui lui permet d’interroger ses conditions de travail, son statut scientifique et la validité de ses découvertes. En effet, la connaissance scientifique, étant un fruit d’un long travail de validation et de falsification, est construite donc selon des procédés bien définis et avec des instruments bien adaptés à la réalité du milieu et du contexte de production. Ce qui veut dire que ce sont le terrain et la nature du fait à étudier qui dictent au chercheur la manière dont il doit l’appréhender. Il n’existe donc aucunement une méthode standard d’étude des faits sociaux. Tous les outils que les chercheurs utilisent pour bien accomplir leur travail d’investigation et d’objectivation ont des limites. Cela exige à ce dernier d’avoir un esprit critique et d’ouverture par rapport aux règles de son travail.
L’objet de cette réflexion tirée de nos travaux de recherches doctorales (Sylla, 2017) est d’analyser la pratique des sciences sociales en Afrique. Elle s’inscrit dans le cadre d’un diagnostic des facteurs bloquant la recherche en sciences sociales en Afrique et leur rôle. Les discussions portent sur les applicabilités des paradigmes de la sociologie et de ses méthodes. Cet article questionne aussi le statut de la sociologie, son rôle et sa vocation en Afrique et au Sénégal.
La querelle des paradigmes à l’épreuve de la compréhension entre les chercheurs
De prime abord, un problème est à trouver au niveau des paradigmes. En effet, selon Edgar Morin, ces derniers sont des structures qui gouvernent nos façons de penser et de voir les choses : « au niveau de la connaissance se pose un problème beaucoup perturbant (…). C’est l’existence de structures de pensée que j’appelle les ‘’paradigmes’’, c’est-à-dire les principes, les relations logiques entre les concepts maîtres qui déterminent le mode de connaitre » (Morin, 1999 : 36).
Les paradigmes sont des structures de connaissance qui ne permettent pas à ceux qui les utilisent de regarder la réalité sociale de manière indépendante. Ils constituent donc des « lunettes » qui donnent couleur et forme aux choses auxquelles ils doivent faire face pour en rendre compte. C’est sans doute la raison pour laquelle Morin remarque que : « Si vous avez une structure de pensée déterministe, vous rejetterez tout ce qui vous semble aléatoire (…). Si vous avez une structure de pensée atomisante, vous ne percevrez que des individus isolés, des particuliers, etc., vous rejetterez tout ce qui apporte la moindre relation de continuité entre les éléments » (Morin, 1999 : 36). En effet, les différents paradigmes à l’intérieur desquels les chercheurs se trouvent ne communiquent pas les uns avec les autres. Car, « la compréhension n’est possible qu’à l’intérieur d’un même paradigme » (Morin, 1999 : 38). Donc, pour qu’il y ait compréhension entre les chercheurs, il faut qu’ils cessent d’être gouvernés par leurs paradigmes. Morin propose dès lors aux chercheurs d’avoir un méta point de vue. Il explique que : « Dans ce contexte, j’essaie d’avoir un méta point de vue : je maintiens mon point de vue en intégrant celui de l’autre » (Morin, 1999 : 37-38). Ce point de vue de Morin renvoie à la triangulation des approches. Par ailleurs, aucune étude scientifique ne peut échapper aux influences de la réalité du milieu. Et la connaissance étant une construction sociale (Niang, 2003), elle ne serait être à l’abri des déterminants spatio-temporels. Ce qui démontre dès lors les limites de l’objectivation.
Des problèmes épistémologiques et méthodologiques de la sociologie en Afrique
Toute connaissance est produite pour répondre à des besoins de son milieu. Il doit donc avoir une compatibilité entre la réalité sociale à étudier et la manière de le faire. C’est pourquoi, sans réfuter l’idée de l’unité et de l’universalité de la science, réinterroger l’applicabilité des paradigmes et de la méthodologie des sciences humaines et sociales et en particulier de la sociologie dans le terrain africain est une entreprise qui peut être justifiée par trois arguments solides. La pertinence de cette entreprise peut résulter, d’abord, du développement accéléré de la recherche en sciences sociales surtout en Occident. Cela a permis aux chercheurs d’explorer de nouvelles problématiques et par conséquent de nouveaux domaines de recherches. Ensuite, le continent africain malgré sa particularité d’un terrain riche en diversités, reste paradoxalement ignoré par la plupart des sciences sociales. De fait, même si des recherches y ont été faites, certains de ses domaines demeurent toujours non explorés. Car, ces recherches – souvent anthropologiques – n’ont pas pu analyser, pour la plupart, son aspect dynamique. L’Afrique y est représentée comme une terre statique ignorant le changement. Enfin, la plus grande partie des théories et de l’arsenal conceptuel qui sont utilisés pour conquérir la réalité africaine présentent une certaine inadéquation. En effet, ils ont été bâtis à partir d’une autre réalité et beaucoup de chercheurs n’ont pas pensé à leur « endogénéisation ». Nous pensons que ce n’est pas à la société de s’adapter à la science, mais c’est à cette dernière de suivre la dynamique sociale. La science est produite par la société pour qu’elle réponde à ses besoins.
Par ailleurs, si l’on se réfère à Valentin Nga Ndongo (2003), la sociologie avait toujours marginalisé l’Afrique pour laisser ce terrain à l’anthropologie en tant que science du « primitif ». Jean-Marc Ela signe dès lors que « le continent noir reste enfermé dans une sorte de présent ethnologique » (Ela, 1998 : 17). En outre, Samandi (2000) estime que cet état de fait peut être expliqué par une attitude que des penseurs ont par rapport à l’objet de la sociologie et au monde extra-occidental. De fait, en plus d’une « conception uniformisante » des sociétés africaines, beaucoup de chercheurs en sciences sociales les considéraient comme une réalité en dehors du monde moderne, comme : « en dehors de la modernité, de la rationalité et du temps du monde du fait d’une sorte d’incompatibilité culturelle fondamentale. Dès lors, elles sont référées à la tradition qui continue à constituer pour ce qui les concerne la forme principale de pertinence » (Samandi, 2000 : 77). Par conséquent, la plupart des écrits restent insuffisants pour comprendre le social africain. De même les concepts et la méthodologie usés par beaucoup de chercheurs sont pour la plupart inadéquats avec les réalités du terrain.
D’ailleurs, Boubakar Ly (1989) abonde dans le même sens pour évoquer aussi le retard des chercheurs africains en sciences sociales dans la conception des outils méthodologiques et théoriques compatibles avec leurs réalités. Donc, contextualiser les sciences sociales peut rester un moyen d’échapper au piège de l’ethno-sociocentrisme ou même de l’occidentalo-centrisme. Ce qui est un argument de taille devant pousser à penser à la décolonisation des sciences sociales et de la sociologie en particulier. Ce qui permettra d’« appréhender ces réalités à partir de leurs lieux d’invention » (Samandi, 2000 : 79). D’ailleurs, en sociologie, nous avons principalement deux méthodes de recherche. La première privilégie les chiffres et la mesure. La deuxième donne l’importance au discours et aux données idiographiques. Toutefois, en nous appuyant sur des travaux des chercheurs africains, nous voyons clairement une grande importance donnée au qualitatif au détriment de la quantification. Abdoulaye Niang (2000a) a ainsi évoqué les problèmes posés par l’usage du questionnaire en Afrique et surtout au Sénégal. Cela, pour lui, est dû souvent à une peur qu’éprouvent certains pour cet outil tant privilégié en sociologie. Il préconise que pour éviter des risques comme des « refus de parler », ou des rejets de la part de ses enquêtés, le chercheur puisse utiliser des alternatives le « dialogue méthodique », un instrument de collecte de donnée proche de l’entretien. C’est un outil avec lequel le chercheur essaiera de créer un espace de dialogue et de discussion avec son enquêté. Ce qui lui impose de préparer ses guides qu’il doit bien maîtriser. Le “settlu” (observation dissimulée) est une autre de ses alternatives. Il est conçu comme un outil pertinent d’observation du social africain qui « consiste dans la pratique, pour l’observateur, à dissimuler à la personne qu’il doit observer son intention même de l’observer, et ceci afin de ne pas susciter chez celle-ci des réactions théâtrales qui enlèvent à ses comportements leur authenticité, leur caractère naturel » (Niang, 2000b : 158-159). C’est cette même idée qui est défendue par Nga Ndongo (2003). Pour examiner les problèmes méthodologiques et épistémologiques de même que les urgences de la sociologie africaine, il a proposé les méthodes qualitatives et surtout l’entretien de recherche comme outil le plus approprié aux réalités africaines.
Faut-il réinventer la sociologie africaine ?
De la France aux États-Unis en passant par l’Allemagne et l’Angleterre, partout des chercheurs se sont donné l’ambition d’interroger leur monde en vue d’apporter des réponses à la question sociale qui se posait. C’est pourquoi, au moment où certains ont donné à cette science nouvelle qu’était la sociologie la tâche de résoudre les maux sociaux afin de restaurer les valeurs et les normes sociales, d’autres s’évertuaient à réformer avec elle la société.
Partant, en Occident, ce sont les besoins de résoudre les maux sociaux et de réformer la société qui ont fait naitre la sociologie : c’est la société qui crée la science pour qu’elle lui permette d’améliorer son vécu. Ainsi, selon Niang : « Toute société réfléchit sur elle-même, non seulement, pour se comprendre, expliquer, ou inventer les mécanismes de son fonctionnement, mais aussi, pour concevoir et produire les éléments qui doivent concourir à son ajustement, ou encore pour justifier ses règles aux yeux de ses membres » (Niang, 2010). Il explique la diversité des formes de connaissances et leur particularité selon les époques et les terrains. Il importe néanmoins de souligner que les besoins ne sont pas partout et toujours les mêmes. En Afrique noire, il existait la tâche de réflexion sur les grands problèmes sociaux et de créer des savoirs constitués en maximes devant être des références dans les manières d’agir et de penser. Cette tâche était assignée aux personnes âgées, aux griots, aux hommes religieux, etc. (Niang 2010). Ces savoirs considérés comme « populaires » devaient servir de « rétroviseur » pour éviter une répétition des erreurs du passé pouvant entraver la stabilité sociale. Les sociétés africaines traditionnelles sont remarquées de leur intellectualité permettant le développement de cette connaissance dont le projet était l’encadrement des comportements sociaux et l’ajustement de la société.
Mais, il faut surtout noter que cette société a été toujours marquée par une tradition orale. La connaissance qui était produite était de forme orale et comme des proverbes ou de maximes. Les proverbes sont des « condensés de théories sur la société et les faits pour avoir une idée de ce que peuvent être les procédés opératoires utilisés pour conduire une observation des faits, et les fondements expliquant ceux-ci » (Niang, 2000b : 157). Pour lui, c’est avec cette « sociologie implicite » que l’on forgeait un type d’individu répondant aux normes de la société dans laquelle il vit et assurait la stabilité de celle-ci. Mais ce qu’il faut retenir, est que c’est la présomption de scientificité de ce type de savoir jugé populaire qui doit pourtant constituer une connaissance devant guider l’interprétation du social africain. En effet, ces connaissances, en dépit de leur caractère oral, n’échappent pas à une évolution et à des processus de validation. Transmises de génération en génération, elles peuvent connaitre au cours de l’histoire certains amendements et par conséquent des modifications en fonction de l’état actuel de la connaissance scientifique qui y fournit des analyses critiques en vue de les valider ou de les écarter (Niang, 2010). Ces proverbes connaissent parfois des confrontations directes comme indirectes avec d’autres proverbes venus d’autres territoires ou avec les lois des sciences modernes analysant le social. Mais ils continuent toujours à exister et à être utilisés. Cela fait preuve en quelque sorte de leur importance, de leur validité et de leur scientificité. Pourtant, les sciences sociales comme naturelles avaient et ont toujours comme principaux projets de faire disparaitre ces conceptions « ordinaires » et « vulgaires » sur le social en les prenant pour des entraves à la progression du savoir scientifique. Il a fallu cependant la naissance de l’épistémologie moderne des sciences sociales avec des courants comme la sociologie phénoménologique, l’ethnométhodologie, le constructivisme phénoménologique, etc., et des travaux des chercheurs africains comme Niang et Nga Ndongo pour que les sciences sociales et la sociologie surtout changent d’attitude vis-à-vis de ces connaissances considérées comme « ordinaires ». Dès lors, une autre conception intégriste sur ces savoirs est donnée. Ce qui explique aujourd’hui leur considération par certains chercheurs dans l’interprétation du social.
Il est important par conséquent de noter que l’écriture n’est pas le seul gage de scientificité. L’oralité aussi peut être un bon instrument de réflexion et de création d’un savoir pouvant servir de moyen de connaissance et d’explication des faits sociaux. Ainsi, Niang explique que « ce n’est pas parce qu’une pensée n’est pas écrite et ne peut être référée à un auteur quelconque (comme c’est le cas pour les proverbes et les dictons qui émanent du génie intellectuel des peuples africains marqués par l’oralité) qu’elle ne doit pas susciter un intérêt dans les milieux de la recherche scientifique » (Niang, 2010 : 106). Nous pouvons à ce propos comprendre que le sens commun peut être bénéfique pour la recherche scientifique (Niang, 2003). C’est pourquoi nous estimons que la sociologie africaine devait être née des cendres de cette « connaissance implicite » africaine à l’instar de la sociologie occidentale qui a émergé à partir des travaux précurseurs des philosophes qui étaient les maîtres à penser dans l’Occident de l’époque. En outre, les sciences sociales, dans leur grande majorité, sont des sciences subversives ; elles ont pour objet la personne et son cadre de vie, c’est-à-dire la société. Leur rôle est d’être une critique sociale afin de dévoiler les ordres, analyser les désordres et les dynamiques des sociétés. Mais, malheureusement, une telle posture du scientifique ou du sociologue n’a pas encore apparu en Afrique. De fait, formée par les résidus de l’expérience coloniale, la recherche en sciences sociales en Afrique porte toujours les marques méthodologiques et épistémologiques des dynamiques de l’ancienne métropole de cette période historique. De même, la recherche sociologique contemporaine en Afrique demeure intimement liée au passé historique du continent à la fois du point de vue de ses origines comme de celui de sa pratique. Cependant, la responsabilité n’est pas que coloniale. En effet, il est constaté que les Africains, eux-mêmes, ne connaissent pas suffisamment leur histoire.
Par ailleurs, la pertinence des sciences sociales en Afrique passe par une série de conditions. La tâche est grande, mais reste possible, car l’enthousiasme d’un peuple passe d’abord par la pensée libre, dégagée de toutes pesanteurs socioculturelles. De ce fait, nous pensons que la pensée doit s’enraciner dans la réalité africaine. Ce qui donne la pertinence aujourd’hui à un paradigme africain de la sociologie qui trouvera ses bases dans la « connaissance ordinaire et implicite » de la société africaine. Cela pousse ainsi à interroger le statut de la sociologue dans la société africaine ainsi que sa vocation et son rôle dans ce contexte spécifique.
Statut du sociologue, vocation et rôle de la sociologie en Afrique et au Sénégal
À quoi sert la sociologie ? Ce questionnement est sans doute banal, mais il reste quand même d’actualité dans un moment marqué par le débat entre les sociologues eux-mêmes sur l’utilité et la vocation de leur discipline.
La sociologie sert à « faire de la science ». Le travail sociologique se caractérise avant tout par une distanciation, de la vigilance épistémologique. Dans ce sens, on peut donner comme une fonction de la sociologie, la production de connaissance. La fonction de la sociologie, c’est donc la science pour la science. Monique Hirschhorn (2000) explique qu’un tel projet est pour la sociologie académique. Celle-ci procède par la construction théorique et la modélisation. Cette vocation de la sociologie est à trouver aussi dans les travaux des sociologues américains de l’après 1945. Ainsi, nous distinguons des sociologues théoriciens comme Talcott Parsons et Robert King Merton qui restent des partisans de l’analyse conceptuelle. Bourdieu, Chamborédon et Passeron (1968) se sont mis à un réexamen de la sociologie en tant que science. Leur travail a porté plus à démontrer la crise de l’épistémè classique. Cela montre le projet de beaucoup de sociologues qui se sont fixé comme objectif de faire la science à partir de leur travail sociologique : c’est le projet de la sociologie scientifique à l’instar du modèle de Durkheim qui se voyait d’une part comme un « chasseur de prénotions ». Les prénotions sont des connaissances et des notions forgées à partir d’opinions ou des apparences. Cela montre que certains sociologues sont dans la logique épistémologique pour faire de la science pour la science, écartant l’idée d’engagement et d’action.
La sociologie est une « critique sociale ». La sociologie a un statut de critique sociale. Autrement dit, le sociologue doit « transformer les représentations et les systèmes de valeurs » (Hirschhorn, 2000 : 16). Il doit s’assigner donc une mission de dévoilement en vue de permettre aux individus de connaitre la vraie nature des faits. Le rôle du sociologue est ici de dévoiler ce qui est caché et de faire comprendre le réel (Singly, 2004 : 32). Ainsi, beaucoup de sociologues comme Pierre Bourdieu, Robert Castel et Bernard Lahire entrent dans ce cadre d’analyse. C’est une sociologie destinée à faire comprendre les logiques sociales en dévoilant le réel. C’est dans cette perspective que la sociologie est prise pour une science qui dérange.
La sociologie est une science orientée vers le changement. C’est une fonction d’accompagnement (Singly, 2004 : 32). Le rôle du sociologue sera moins critique ici, mais il doit encore adopter une posture de porteur d’idées nouvelles en vue de conduire les individus à réformer la société. Alain Touraine défend ainsi une sociologie engagée pour accompagner le changement de la société, une sociologie qui doit « activer la société » (Touraine, 1974) et dégager le sens et l’enjeu central des actions sociales. Sur le plan politique, on peut prendre comme exemple les travaux de Raymond Aron (1983). Ce journaliste, homme d’action et proche de la politique avait comme projet d’éclairer le débat politique. Dans ce cadre, nous sommes dans une perspective ressemblant à la recherche sociale qui prend le caractère d’une production pour action. Cependant, cette fonction de la sociologie pose la problématique de l’instrumentalisation. Mais vu les caractéristiques de la société africaine en général et sénégalaise, en particulier, il est pertinent de se demander lequel de ces statuts correspond le plus à celle-ci.
En effet, les sociétés africaines sont frappées par des crises de toute sorte. À côté des crises politiques, économiques, et sanitaires, la crise sociale est aujourd’hui une situation problématique des sociétés africaines. Elle se manifeste par des soulèvements populaires, des conflits inter-ethniques, interreligieux, etc. Cependant, les sociétés africaines et plus particulièrement celle sénégalaise ont une particularité qui réside dans les pesanteurs socio-culturelles. En effet, la société sénégalaise est qualifiée de société du « sutura ». Autrement dit, elle accorde un poids important au secret. Cela peut être expliqué par des expressions wolof comme : « Sutura moy ndayu diiné » (La discrétion est l’essence de la religion), « Sa guémégn xésaw na sa doomu ndaya lakoy wax » (Le linge sale se lave en famille), etc. Toutes ces expressions montrent un fait : la société sénégalaise est contre le dévoilement ; elle prône la discussion, la concertation pour régler tous les problèmes et phénomènes sociaux, quelle que soit leur nature, dans les coulisses. Cette caractéristique sénégalaise rappelle au sociologue un phénomène important dans son objet d’études : le secret. C’est ce qui est caché, dérobé, ignoré ou étrange. C’est le privé, l’intime. C’est quelque chose que ne doit pas connaître le grand public. Dans cette société, vouloir tout dévoiler est un acte allant à l’encontre de la norme sociale. De ce fait, le secret étant au cœur des relations sociales, le sociologue n’y est-t-il pas exposé plus que quiconque ? Comment la société du « sutura » sénégalaise limite-t-elle la pratique de la sociologie ? Quel doit être le rôle du sociologue dans cette société sénégalaise du « sutura » ?
C’est un phénomène qui ne permet point un rôle de dévoilement de la sociologie. Cette société rappelle toujours à ses membres de faire la part du dire et du non dire : les tabous. Là, la sociologie est empêchée dans son rôle de dévoilement ou de critique sociale. En effet, ce qui est caché dans cette société a une importance que lui ôterait le dévoilement. Dès lors, l’utilité de la sociologie sera toujours compromise par sa neutralité devant les problèmes sociaux. C’est pourquoi, la « sociologie sénégalaise » doit aujourd’hui porter le même projet que les sociologues du XIXème siècle qui correspond au moment des révolutions politiques (Hirschhorn, 2000). Donc, l’utilité des sociologues s’y mesure par la pratique et l’action. Elle est à prouver à travers une résolution de la question sociale. Or, nous avons remarqué trois contraintes cette pratique : la pesanteur socio-culturelle de la société sénégalaise qu’est le « sutura » qui donne une place importante au secret et se ferme à toute idée de dévoilement social ; le refus d’allégeance au politique de la part des sociologues ; la préservation de leur indépendance et l’éloignement à la demande sociale. À cela s’ajoute la course vers la recherche fondamentale qui écarte toute idée d’engagement et d’action. Le sociologue, pour justifier son utilité doit porter la casquette d’un médecin du social et diagnostiquer les problèmes.
Conclusion
En définitive, l’objet de cette réflexion était d’interroger de manière critique le statut, le rôle et la vocation de la sociologie en Afrique. Cet objectif a permis de passer en revue la querelle des méthodes et des paradigmes pour montrer le caractère intransigeant de ces derniers, en conditionnant les manières de faire la science quel que soit le contexte. Cela a permis aussi de discuter de leur applicabilité sur le terrain africain devant les crises socio-politico-économiques et les pesanteurs socio-culturelles.
Partant, il est important de penser à la décolonisation des sciences sociales en Afrique. Cela permet de refonder les sciences sociales africaines à partir des réalités africaines et des « cendres » de la pensée sociale africaine exprimée à travers des proverbes et des dictons, dont certes on ignore les auteurs, mais qui ont toujours servi de schèmes d’explication du social africain. Pour cela, il faut changer de regard sur ces connaissances dites populaires et que les chercheurs eux-mêmes apprennent à se débarrasser de leurs préjugés négatifs sur elles.
Bibliographie
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