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Thème 6 : Migration / circulation

Enjeux fictionnels et contextuels de la représentation de l’espace du retour dans L’Intérieur de la nuit (Léonora Miano) et Solo d’un revenant (Kossi Efoui)

Par Hugues Diby

Hugues Diby est doctorant en littérature africaine francophone à l’Université Félix-Houphouët Boigny, Abidjan et Université́ de Lausanne / PEALL. Boursier d’excellence de la Confédération suisse, son sujet de thèse s’intitule « Géocritique des migrations croisées : l’aller et le retour en question dans les fictions contemporaines de langues française ».

 

Cet article propose de repenser, à partir de deux œuvres de fiction – L’Intérieur de la nuit (Léonora Miano, 2005) et Solo d’un revenant (Kossi Efoui, 2008) – les imaginaires cartographiques des migrations du retour à l’ère contemporaine. Si le motif du retour a toujours constitué un thème central dans la majorité des civilisations et sociétés, il demeure aujourd’hui un motif fort riche dans sa forme comme dans sa signifiance spatiale et littéraire. S’agissant des littératures contemporaines africaines de langue française, celui qui rentre au pays n’est plus cet individu à « l’identité-racine » évoqué dans le voyage poétique d’Aimé Césaire – Cahier d’un retour au pays natal (Aimé Césaire, 1939, réédité en 1947) –, mais plutôt un individu à « l’identité-rhizome » (Edouard Glissant, 1990) qui vit en dispersion et développe un « mode d’exister » transnational et transculturel. Partant, il s’agira de savoir comment la migration de retour vers une Afrique, systématisé sous l’angle discursif, se dissout dans l’imaginaire de l’espace donné pour Africains. L’analyse multifocale sera envisagée dans le réseau narratif, mais aussi selon les différentes postures énonciatives de voix cosmopolites, selon leur relation à l’imaginaire géographique, au monde perçu et à eux-mêmes. À l’intérieur même de ces réseaux narratifs complexes, le lieu nommé du retour, délibérément labile, se donne à lire dans sa multiplicité perceptive. Telle une oscillation référentielle, les espaces conçus qui émergent de ces imaginaires géographiques du retour se lisent selon deux signifiances complémentaires : l’espace fictionnel ou l’espace concret (la manière dont l’imaginaire cartographique est arpenté et parcouru) et son lieu fictionnel ou univers symbolique (la manière dont est façonner la création poétique). Finalement, c’est à partir de la géocritique que notre étude démontrera comment l’espace du retour est convoité, habité, découvert différemment par ces nouveaux individus cosmopolites. S’agissant de la géocritique, celle-ci a vu le jour au début des années 2000 dans le milieu des comparatistes de l’Université de Limoges, sous l’impulsion de Bertrand Westphal. Cette démarche – théorique et méthodologique – nouvelle « vise à réhabilité la référence et à réévaluer le rôle de l’espace en littérature » (Michel Collot, 2014 : 88). Dès lors, « n’est-il pas temps, en somme, de songer à articuler la littérature autour de ses relations à l’espace, de promouvoir une géocritique, poétique dont l’objet serait non pas l’examen des représentations de l’espace en littérature, mais plutôt celui des interactions entre espaces humains et littérature » (Bertrand Westphal, 2000 : 17).

 

L’espace représenté du retour ou l’itinérance identitaire – transcontinentale – d’Ayané

L’objectif de l’étude consiste à restreindre le champ d’analyse à « l’espace romanesque [du retour] tel qu’il se donne à voir dans l’œuvre à travers l’ancrage géographique du récit et la configuration spatiale du monde qu’il dépeint » (Audrey Camus & Rachel Bouvet, 2011 : 9). Dans ce contexte, « il ne s’agit plus de repérer des référents géographiques, mais des structures spatiales, voire des schèmes abstraits, qui informent les thèmes mais aussi la composition et l’écriture » (Michel Collot, 2014 : 121) de l’œuvre de fiction. De ce fait, s’intéresser à l’autonomie de la fabrication topographique d’une œuvre romanesque, c’est « s’interroger sur la manière dont la spatialité conditionne la généricité du texte » (Audrey Camus & Rachel Bouvet, 2011 : 9). En effet, de par sa forme spatiale et littéraire, le monde représenté dans la fiction, même s’il consiste de prime abord en la nomination et la description de lieux, celui-ci est fortement rattaché à l’action des personnages. L’enjeu de ce travail est de démontrer que les points de vue ou regards perceptifs de personnages de fictions ne sont plus régis par une simple topographie mais une topologie (des univers symboliques) fondée sur un couple dialectique (espace fictionnel/lieu fictionnel) : « c’est ainsi que se construit un système des lieux et que se constitue une véritable sémiotique de l’espace qui donne à sa description et à son organisation sa portée symbolique » (Michel Collot, 2014 : 124).  

L’espace romanesque de L’intérieur de la nuit (désormais LIN) de Léonora Miano est construit comme un espace transcontinental sur les rapports entre tradition et modernité, entre Occident et Afrique. La diégèse est constituée d’évènements mis en scènes par des personnages – statiques et mobiles – et dans un univers cartographique autonome, et singulier : l’histoire d’un retour transcontinental vers un pays imaginaire africain, le MBoasu. Quant à la scène énonciative de l’œuvre, elle est caractérisée par une polyphonie dont le récit du narrateur et d’autres personnages. Aussi, la narrativité performative est complexifiée par une dynamique enchâssée du récit. Parmi ces multiples voix du récit, celle sur qui tourne l’ensemble des évènements est le personnage d’Ayané. Il s’agit de la voix d’une jeune femme dont l’histoire est associée au motif du voyage retour vers sa terre natale. A cet effet, le retour transcontinental conçu par cette voix que l’œuvre donne à lire et à questionner, se résume en deux configurations signifiantes de son itinérance identitaire : l’une topographique, l’espace représenté du retour, celui « fictif que le texte donne à voir, ses lieux, ses paysages, ses personnages en mouvement » (Florence Paravy, 1999 : 10), et l’autre topologique, son espace symbolique qui permet de saisir son instabilité identitaire.

Le lieu de l’habitabilité topographique se lit ici comme la reprise de ce que perçoit Ayané durant son parcours migratoire du retour. Ainsi, cet espace topographique est représenté telle la mise en intrigue d’une représentation explicite d’un flux migratoire triptyque (Afrique – France – Afrique). Il s’agit d’un retour transcontinental pris aux mots par le récit et spécifiquement par la voix d’Ayané. En effet, elle revient sur sa terre natale afin d’enterrer sa mère. A cet effet, son retour est momentané (rester deux semaines), le temps des funérailles, puis repartir définitivement de ce lieu, et finir sa thèse – déjà entamée – en France. Cette Afrique du retour mentionne quelques lieux de son itinérance comme le pays imaginaire, le MBoasu, sa capitale économique, Sombé, et un bidonville, « le quartier de Kalati » (LIN, p. 43) ; – des espaces où elle a vécu avant son départ pour la France. Cependant, l’impression du monde africain qu’elle dépeint se résume en un espace social spécifique : son village natal « Tumba la Eku », celui de ses parents et leur clan, désigné comme Eku. Ce territoire dénommé, « Tumba la Eku » (LIN, p. 191), est une zone rurale coupée « du monde extérieur » (LIN, p. 31). Il s’agit du village d’un pays imaginaire nommé le MBoasu. Sa situation géographique, socio-économique et socio-historique est définie comme suit : 

« Au nord du village, il y avait ce monde qu’ils fréquentaient par nécessité. Au sud, une brousse épaisse qu’aucun d’entre eux n’avait jamais traversée, la croyant habitée par des créatures inconnues. Tout cet espace, et un tel enchevêtrement de végétation… Ils n’étaient pas des chasseurs, mais des cultivateurs qu’une migration ancienne et oubliée avait rempotés là. A plusieurs jours de marche, un long fleuve coulait à l’est, marquant la frontière avec un autre pays, le Yénèpasi. A l’ouest, un passage menait aussi vers des terres frontalières, celle du Sulamundi. Les hommes se rendaient sur ces territoires, comme ils voyageaient vers le nord, afin d’y vendre leur force et nourrir leur famille. La terre que Dieu leur avait donnée était devenue avare » (LIN, p. 12-13).

A travers cette configuration géographique énoncé du village, « Tumba la Eku », l’on constate que le monde du retour est représenté dans l’espace romanesque tel un paradigme disjonctif. La nature géographique et sociale de ce village montre qu’il est opposé à la réalité cosmopolite de la ville et même du pays auquel il appartient. Cette opposition spatialisée entre la ville, Sombé, et ce village oublié, voire coupé du monde, est corroborée par Ayané dès son arrivée au sein du village, après quinze années d’absence. Le narrateur qui reprend ses propos, le dit en ces termes : « Ayané observait autour d’elle les changements qui avaient eu lieu au village. Rien d’imprévisible n’était arrivé » (LIN, p. 34). Le constat d’Ayané, énoncé à partir de ce que dit le narrateur, est frappant. Elle n’est point étonnée du fait que le paysage du village ait gardé son authenticité. Mais en fin de compte, son intérêt premier est d’enterrer au plus vite sa mère et quitter cette terre natale tumultueuse et à l’identité essentialisée. Car, son impertinence vis-à-vis du mode de vie de la communauté Eku est mal perçu. Cela est explicité une fois de plus par le narrateur : « de toutes les manières, elle avait toujours posé trop de questions pour les gens de ce pays qui détestaient ce besoin de comprendre, de voir au-delà » (LIN, p. 153) ; Ceux-ci « vivaient leur vie sans gloire ni ambition. Toutes ces histoires […] n’étaient pas leur affaire. Tout ce qui comptait, c’était qu’il eût un soir, puis un matin. L’alternance des saisons, la clémence des éléments » (LIN, p. 58-59). Toutefois, ce retour coïncide avec un évènement majeur : la rébellion « DES FORCES DU CHANGEMENT » (LIN, P. 58, sic). Il s’agit d’un changement social, politique et historiques, amorcé par des rebelles venus du pays voisin, le Yénèpasi, dont les idéologies se veulent celles de leur chef, Isilo. Successivement, selon les propos d’Ayané et du narrateur, « il [Isilo] militait au sein d’un groupuscule d’étudiants nationalistes et fervents afrocentristes » (p. 90), et « se prenant pour l’architecte d’un nouveau monde, s’évertuait à inventer des hymnes à la gloire de l’Afrique » (LIN, p. 131). C’est dans ce contexte que le projet révolutionnaire et idéologique d’Isilo, le chef rebelle, et ses acolytes consiste en une renaissance afrocentriste ; laquelle est confirmée par le narrateur : « il venait refaire le monde […]. Projeter sur la terre la mitraille d’un chaos fondateur » (LIN, p. 103). Et, pour rendre opératoire ce changement, tout le peuple du MBoasu doit y participer de quelques manières que ce soit. En effet, la participation de cette tribu coupée du monde urbain consiste en une union spirituelle à travers un rite sacrificiel : « l’union que nous devons former n’est pas seulement physique et émotionnelle, mais spirituelle » (LIN, p. 81), affirme Isilo le chef des rebelles. En ce sens, l’injonction tel que décidé par celui-ci est de pratiquer du cannibalisme en mangeant le corps d’un nouveau-né de la tribu, et cela, par sacrifice humain. C’est donc à demi-témoin de cette scène sacrificielle qu’Ayané veut comprendre cette Afrique démente, à la fois dysphorique et crisogène, où la vie n’est que souffrance indicible et l’expérience du vécu de ce peuple un non-besoin de comprendre les choses mais de les accepter telles quelles : « la vie n’était, [pour eux], qu’une chose qu’on portait en soi et qu’il fallait affronter chaque jour » (LIN, p. 197).

La centralité de l’espace du retour se constitue certes autour de la topographie que donne à lire Ayané, mais aussi, cet univers du perçu laisse coexister en son sein une topologie, voire une expérience du vécu.  Celle-ci se veut symbolique et se dissout dans le vécu du personnage qui, « lui, atteint un haut degré de complexité et d’étrangeté » (Henri Lefebvre, 1974 : 50). Selon Henri Lefebvre, l’espace du vécu est constitué par les espaces de représentation c’est-à-dire le monde vécu de l’individu à travers les images et symboles : son agencement se lit entre l’espace concret de la représentation et celui symbolique de l’individu qui tente de le modifier et se l’approprier. Par conséquent, c’est l’espace vécu qui sera l’objet de l’analyse ici ; car, c’est lui qui autorise cet agencement sous la forme d’une « déterritorialisation » (voir Gilles Deleuze & Félix Guattari, Mille Plateaux : 635) et permet la construction et/ou la lisibilité de l’espace de représentation : « il recouvre l’espace physique en utilisant symboliquement ses objets. De sorte que ces espaces de représentation tendraient vers des systèmes plus ou moins cohérents de symboles et de signes non verbaux » (Henri Lefebvre, 1974 : 49). En d’autres termes, il s’agit d’un « processus de recomposition, de recréation du monde par l’intermédiaire d’images, de symboles, de signe, de formes, de représentations qui assurent aux sociétés, à l’individu, au sujet une médiation avec les lieux, l’espace dans sa complexité » (Lionel Dupuy & Jean-Yves Puyo, 2015 : 14).

Dans le contexte de l’œuvre, L’Intérieur de la nuit de Léonora Miano, l’espace du vécu d’Ayané consiste à quitter le monde topographique projeté par celle-ci pour son monde temporel. Ce processus temporel selon son point de vue à elle « rend compte d’une expérience culturelle plurielle, résumée en une unité de vie qui porte son regard et son interprétation du monde » (Christine Le Quellec Cottier, 2017 : 244) africain du retour. Cette voix, celle d’Ayané, tente de comprendre sa nouvelle condition existentielle – hétérogène, fissible, altérée –, qui elle, s’inscrit dans son imaginaire interculturel sous la forme d’une instabilité identitaire. En outre, ce tumulte identitaire intervient sous l’influence de la temporalité, et donc sur la spatio-temporalité du lieu du retour, dans un contexte nouveau. L’agencement de cet espace identitaire se résume à une interrogation qu’elle se pose elle-même, si l’on s’en tient aux propos du narrateur : « pourquoi toujours chercher autre chose et vivre en conflit permanent avec la réalité qui l’entourait ? » (LIN, p. 44). Cette question personnelle que lui impose son environnement immédiat l’induit à se dissoudre dans cet univers instable afin de mieux cerner son soi-même. Pour paraphraser Pierre Ouellet, il s’agit là d’un processus d’identification et de différenciation qui lui permettrait de se situer à la fois comme même et autre par rapport à la plus ou moins grande homogénéité ou hétérogénéité de l’espace où celle-ci se déploie (Pierre Ouellet, 2005 : 41). Ainsi, c’est en termes de refaçonnement de son itinérance identitaire – du retour transcontinental – que l’on peut dire qu’elle fait l’objet d’une reconstruction poétique de sa spatialité : une forme d’altéroception. Cette dynamique autoréflexive du vécu d’Ayané est à comprendre comme la « perception d’un autre soi ou d’un alter ego, dans un processus de dédoublement ou de démultiplication externe » (Pierre Ouellet, 2005 : 26). Ce processus se situe donc à un double niveau identitaire. Premièrement, Ayané est caractérisée depuis son enfance comme différente des autres à cause de ses caractéristiques onomastique et physique. Selon le narrateur, « ils [ses parents] avaient donné un nom à la fillette. Un nom qu’ils avaient inventé, parce que aucun de ceux qui existaient ne leur paraissait assez beau pour elle. Elle s’appelait Ayané. Et les bouches du village avaient décidé que ce seraient là trois syllabes imprononçables » (LIN, p. 19-20, sic). De plus, ajoute-t-il : « Ayané était une enfant frêle et pâle de teint. Pâle, disait-on, parce que sa peau n’avait pas la couleur charbonneuse des gens de ce pays, cuits et recuits par le soleil depuis des temps immémoriaux. Mais en réalité, elle était aussi foncée que des fèves de cacao » (LIN, p. 20). A cela, s’ajoute des diminutifs onomastiques tel « fille de l’étrangère » (LIN, p. 175), « étrangère » (LIN, p. 176), « une sorcière réincarnée » (LIN, p. 23) dont la symbolique présentielle est annonciatrice de « fléaux les plus cruels » (LIN, p. 23). Ces éléments montrent que sa condition identitaire est problématique depuis sa tendre enfance. Laquelle hétérogénéité est accentuée plus tard, avec son retour sur sa terre natale, dans un contexte nouveau (une identité transnationale). En cela, son itinérance identitaire – transcontinentale – fait d’elle un personnage cosmopolite. Celle-ci se perçoit par sa propre voix qui « rend compte d’une expérience culturelle plurielle » (Christine Le Quellec Cottier, 2017 : 244). Deuxièmement, la résultante de cette stratification identitaire est la manifestation de contraintes que lui imposent son environnement du retour. C’est d’abord tiraillée entre une tradition qu’elle cerne difficilement et une identité occidentale affectionnée qu’elle est promise à l’exclusion sociale au sein de son clan. Ce tumulte identitaire l’induit dans un premier temps à affirmer ceci : « j’ai renoncé à toute appartenance » (LIN, p. 204) ; avant de se résigner par la suite, selon les propos du narrateur, à « découvrir l’Afrique. Un continent sur lequel elle avait pourtant vu le jour et passé la plus longue partie de son existence » (LIN, p. 205). En résumé, ce voyage du retour funéraire s’est transformé en quête des sens. Ayané se retrouve à la croisée d’un double chemin identitaire dont le carrefour laisse percevoir son étrangeté et une Afrique avec : « sa vision du monde à laquelle elle ne comprenait pas grand-chose » (LIN, p. 207), affirme le narrateur. Dès lors, c’est avec une nouvelle subjectivité, dont le flux identitaire s’épand en une coexistence spatio-temporelle sur le monde africain et maitrisable par elle-même, qu’elle décide d’apprendre à cerner cet univers hétérogène.

 

L’espace représenté du retour ou l’itinérance identitaire – transafricaine – du revenant

L’espace conçu de l’œuvre, Solo d’un revenant de Kossi Efoui (désormais SDR) offre, quant à lui, une topographie transafricaine marquée par le retour dans son pays natal (le départ n’est pas mentionné). Il s’agit d’un voyage transnational dans une Afrique contemporaine frappée par les stigmates d’une guerre interraciale. La créativité fictionnelle de l’œuvre est constituée par des personnages et dans un univers spatio-temporel déterminé : « la reconstruction de l’histoire d’une région africaine » (Thorsten Schüller, 2011 : 328). Il est à préciser que l’instance narrative de l’œuvre laisse paraître, aussi, une histoire vécue par un narrateur homodiégétique racontant, dans un récit enchâssé et avec un regard halluciné, ses pérégrinations dans les lieux de son pays d’enfance. Il s’agit de la voix d’un protagoniste sans patronyme – qui donne à lire et voir cet espace transafricain du retour –, que le récit nomme le revenant ; à comprendre comme le retour de « déplacés de longue date » (SDR, p. 27). Ainsi, le revenant présente son espace transafricain du retour comme une ville qu’une guerre de dix ans a scindé en deux : une « ligne de démarcation » (SDR, p. 12) entre un Gloria Nord (une zone riche et stable) et un Gloria Sud (une zone pauvre et instable). Selon le récit, le revenant revient à Gloria Sud afin de reconstruire son passé et sa propre histoire : pratiquer l’exorcisme en tuant son ami Asafo Johnson, un membre du « collectif d’auteurs » (SDR, p. 103) du génocide. A ce titre, le territoire du retour, à la fois urbain (Riviera 1) et rural (le quartier Lamentin), est perçu par celui-ci comme un lieu en déconstruction plutôt qu’en reconstruction, selon ce que le « le nouvel ordre moderne » (SDR, p. 172) veut démontrer à travers ses actes de la reconstruction. Il s’agit d’une « subtile mécanique des alliances et des pactes noués dans la langue de bluff des chancelleries » si bien que les actes de la reconstruction sont imbibés « d’une aura mythologique » (SDR, p. 27). Ce leurre manifeste laisse planer l’impression d’une reconstruction et d’une stabilité du territoire qui ne l’est pourtant pas. L’exemple du quartier Lamentin le démontre : malgré l’idée de « paix et célébrations » (SDR, P. 18), il demeure le « quartier des armements » (SDR, p. 129). De plus, dans ce même quartier, le gouvernement offre « une proposition visuelle de la méthode Coué CET ESPACE VERT VOUS EST OFFERT par la répétition incantatoire du même bâtonnet vert tassé contre le même bâtonnet vert, pour que disparaisse aux yeux de tout le quartier les signes extérieurs de souffrance […], un simulacre » (SDR, p. 130, sic). Comme voulu par le pouvoir d’état, à travers cette image du simulacre paysagé, « le quartier tout entier projette ses rêveries nouvelles-nées, s’imaginant que des plans sont déjà dessinés » (SDR, p. 131). En résumé, le revenant décrit un univers de la « débrouille » où « les hommes se raccommodent, et les choses s’accommodent » (SDR, p. 18). Il s’agit d’un espace conçu dont l’agencement de la représentation en reconstruction (sous la forme d’un simulacre), à la fois stratifié (Gloria Grande scindée en Gloria Nord/Gloria Sud) et chaotique, est l’affaire d’une « nouvelle gouvernance duelle […] appuyée d’un outillage formidable : le nouvel ordre moderne » (SDR, p. 175). Toutefois, c’est à la topologie qu’il convient d’accorder un intérêt particulier. Sa mise en œuvre offre une meilleure lecture poétique du nouveau monde tel que définit par l’identité transnationale du Revenant.

La topologie favorise le surgissement d’une représentation mentale qui conduit à élargir le champ de vision du personnage ; à comprendre comme une itinérance identitaire où le retour est vécu dans un univers halluciné : « je ne sais plus me tenir, j’ai l’impression d’avoir perdu toute raison d’être là, l’impression de me perdre de vue moi-même : d’être sur une barque qui s’éloigne de la rive et d’être en même temps l’homme debout sur la rive qui regarde la barque s’éloigner, d’être le même homme sur le point de disparaitre brusquement des deux côtés de l’horizon » (SDR, p. 32) affirme le revenant. Cette scène présente l’espace vécu de celui-ci comme hétéroceptif, c’est-à-dire une « perception de soi comme un autre, dans un processus de scission ou de division interne du sujet » (Pierre Ouellet, 2005 : 26). En effet, il constate que son retour opère une actualisation décalée de sa réalité mémorielle : « Je suis perdu dans une scène dont je crois reconnaitre le décor mais pas les répliques » (SDR, p. 33). Cela se perçoit lorsqu’il retrouve son ami Asafo Johnson qu’il veut tuer ; car celui-ci est à la base de la mort de son ami Mozaya, de sa femme et du génocide – à travers ses message de haine diffusés à la radio. Ce dernier ne le reconnait pas : « il me semble que je lui parle comme un dormeur, comme on touche un corps familier qu’on regarde rêver, et qui ignore tout de ce toucher, qui ignore tout de notre présence, de notre existence même » (SDR, p. 197). Dans ce contexte nouveau de son itinérance identitaire, son lieu du vécu fait de lui un revenant, c’est-à-dire une personne morte symboliquement aux yeux de son entourage. Une autre scène corrobore cette symbolique identitaire : « le revenant, il croit qu’il est dans la mort, mais quand il ouvre le livre des morts, sa page est blanche » (SDR, p. 114), affirme Xhosa-Anna, une protagoniste du récit. A travers cette précision symbolique, il faut noter que le revenant a une identité à signifiance double. Si le motif du voyage le définit comme un individu qui revient dans sa ville natale, il est perçu – par les autres – comme un « mort vivant » (SDR, p. 197). C’est ce processus d’étrangeté dont il fait l’objet qui opère une confrontation hétéroceptive de ses variations identitaires au point « où [il] ne sait plus ce que veut dire l’habitude de vivre » (SDR, p. 137). Cette déterritorialisation interne de soi que lui impose son environnement opère certes une instabilité de son identité, mais celle-ci, ouverte sur le monde, est maitrisée par celui-ci. En ce sens, il use d’un ultime geste positif « pour redonner sa contenance au corps momentanément dépaysé » (SDR, p. 193). C’est donc hanté, depuis son retour, par des phrases-talismans, ceux de sa petite-tante, qu’il arrive à surpasser cette solitude au monde : « il ne faut pas se parler tout seul, disait Petite Tante. Tu n’oublies pas de parler avec les choses. Parle comme le maitre fou qui parle au creux de l’eau s’il y a eau, parle au creux du bois s’il y a bois, parle au creux d’une termitière s’il y a termitière. Et s’il n’y a rien de tout ça, fait un trou dans la terre. Si tu es seul au monde sur une terre endurcie, sur une dalle, pense au maitre fou, et fais avec ton murmure un trou dans le vent » (SDR, p. 206). En résumé, cette citation a été sa litanie salvatrice car, toujours selon cette tante, « le corps de l’homme est créature de l’espace, et qu’il n’en finit pas, semblable à tout autre corps, d’habiter un vaste creux du vide » (SDR, p. 207).

 

CONCLUSION

L’enjeu d’une telle analyse a été de montrer que la créativité littéraire, dans les deux romans étudiés (L’Intérieur de la nuit de Léonora Miano et Solo d’un revenant de Kossi Efoui), est un univers de la construction d’espace où se trouve problématisé des itinérances identitaires. En effet, considérant la fiction tel un mécanisme cognitif ou ontologique en lien avec son univers discursif qu’elle présuppose, l’on a concédé à la littérature cette extension entre la représentation d’un retour vers une Afrique et une voix cosmopolite qui questionne cet univers de la création. Ainsi, questionner la fiction contemporaine, c’est remarquer que les représentations spatiales procèdent d’une dimension variable des regards perceptifs, entre le point de vue – singulier et autonome – du narrateur et son univers représenté. Ces représentations ne témoignent pas seulement des descriptions d’histoires, mais anticipent sur ce que cette Afrique contemporaine du retour « pourrait être dans un des mondes possibles qu’elle hante » (Bertrand Westphal, 2008 : 233). A cet effet, en forant les lieux instables et ses identités complexifiées qui structurent la représentation du retour dans les deux textes, l’on s’est livré à d’authentiques cartographies insaisissables. Solo d’un revenant et L’Intérieur de la nuit ont donné à voir deux représentations distinctes et singulières d’une Afrique imaginaire du retour. Leurs pratiques spatiales sont construites sur des possibilités de mondes que donnent à lire des voix cosmopolites, africaine (le revenant) pour Solo d’un revenant et diasporique (Ayané) pour L’Intérieur de la nuit. Celles-ci posent et supposent une Afrique imaginaire instable, « extensible à l’ensemble des sujets, les morceaux épars du soi renvoyant à une intersubjectivité inhérente à la constitution de la personne, qui ne désigne plus une substance, mais une pure forme, qu’on ne peut plus représenter par un lieu matériel, ponctuel, unique, mais par un pur espace topologique, qui se crée dynamiquement » (Pierre Ouellet,2005 : 57). Dès lors, autant L’intérieur de la nuit est une déconstruction d’une Afrique imaginaire dysphorique (une topologie altéroceptive de l’itinérance identitaire du retour d’Ayané), autant Solo d’un revenant est une tentative du revenant de reconstruire l’histoire d’une terre natale par un exercice d’exorcisme (une topologie hétéroceptive de l’itinérance identitaire du retour du revenant). On dira en conclusion que ces deux fictions romanesques abordent de concert narrativité fictionnelle et narrativité performative où les deux voix analysées affichent leurs expériences identitaires de l’Afrique du retour dans un contexte poétique nouveau constitutif de subjectivité inédite.

 

Mots clés : géocritique, espace de représentation, topologie, itinérance identitaire.

 

BIBLIOGRAPHIE

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Par Coline Desportes

Doctorante en histoire des arts de l'Afrique à l'EHESS (CRAL) et à l'INHA.

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